Les Grands Maitres spirituels de l'Inde

L'Inde nous a donné tant de grands maitres qu'une liste, aussi étayée soit-elle et de plus forcément subjective, ne saurait être exhaustive. Voici donc quelques grands sages remarquables, classés de l'antiquité à nos jours :

Krishna, vécu environ 3000 ans av. J.-C.. Krishna est la huitième incarnation de Vishnou ; c'est à la fois un dieu pastoral et celui qui va révéler et enseigner l'un des textes fondamental de la pensée indienne, la Bhagavad-gita , inséré dans le sixième livre du Mahabharata. Krishna est la divinité la plus vénérée de l'Inde à l'origine de nombreuses traditions dévotionnelles dédiées à son adoration.

Siddhartha Gautama Sakyamuni, appelé le Bouddha (l'Éveillé), est né en 563 av. J.-C et mort en 483 av. J.-C.. Il naquit à Lumbinî, sur la route de Kapilavastu, la capitale du clan  familial, dans l’actuel Teraï népalais. C'est vers l'âge de 30 ans, qu'il commença à comprendre que le temps passe et que la vieillesse et la mort l'attendent. Il décida alors de renoncer au monde et partit méditer. Pendant des années, il va se consacrer uniquement à la méditation et atteindra l'éveil à 36 ans. Il enseignera ensuite pendant plus de 40 ans.

Mahavira, né en 599 et mort en 527 av. J.-C., est le 24e et dernier maitre réalisé jaïn. Il est l'une des figures centrales du jaïnisme, étant considéré comme celui qui a donné au jaïnisme sa forme actuelle. Mahavira a pratiqué une méditation intense et de sévères austérités pendant 12 ans, après quoi il est supposé avoir atteint l'omniscience. Il a prêché pendant 30 ans et, selon les Jaïns, il aurait atteint la libération au VIe siècle avant J.-C.

Shankaracharya, né en 788 et mort en 820, est considéré comme l'un des plus grands Maîtres spirituels de l’Inde. Philosophe, métaphysicien et réformateur de l’Hindouisme, il est un des principaux fondateurs de l’Advaïta Vedanta.

Abhinavagupta, né à la fin du Xe siècle et mort au début du XIè siècle, est une des grandes figures du Shivaïsme du Cachemire. Il fut à la fois un grand Maître du Yoga, du Tantra, mais aussi en poésie et en dramaturgie.

Kabir, né de parents musulmans à Varanasi (Bénarès) en 1440 et mort à Maghar en 1518. Tisserand, poète, yogin et réformateur religieux. Doublement influencé par l’Hindouisme et par l’Islam, il vécut à Bénarès et composa de nombreux poèmes en hindi.

Guru Nanak, né en 1469 et mort en 1539 en Inde, est un mystique et poète indien, Maître fondateur du Sikhisme. Il ne cessa de prêcher sa vie durant, l’Unité transcendante de toutes les religions.

Râmakrishna Paramahamsa, né en 1834 et mort en 1886 au Bengale, est un des plus grands saint hindouiste contemporain. Son rayonnement fut mondial. Il professa sa vie durant, l’Unité transcendante des religions et eut pour disciples aussi bien des hindous, que des musulmans et des chrétiens.

Shirdi Sai Baba, né le 28 Septembre 1838 et mort le 15 Octobre 1918, guru indien, fakir et yogi, qui enseigna à Shirdi (Maharashtra). C'est un des saints les plus populaires en Inde au XXe siècle, aussi bien pour les musulmans que pour les hindous (qui voient en lui un avatar de Dattatreya).

Mahatma Gandhi, né le 2 Octobre 1869 à Porbandar et mort assassiné à Delhi le 30 Janvier 1948 pour avoir défendu le rapprochement des hindous et des musulmans suite à l'indépendance de l'Inde de la colonisation britannique. Il fut un dirigeant politique, et un important guide spirituel de l'Inde et du mouvement pour l'indépendance de ce pays. Incarcéré à maintes reprises, Gandhi encourage la désobéissance civile comme moyen d'action mais refuse tout recours à la violence, une approche qui en fera un symbole pour le mouvement pacifiste.

Shri Aurobindo, né en Inde en 1872 et mort en 1950, est un philosophe, poète et réformateur de l’Hindouisme. En 1926, Sri Aurobindo entre dans une retraite pour se consacrer exclusivement à la manifestation terrestre du supramental et il ne sort de sa retraite que rarement. Il a développé une approche intégrale du Yoga.

Ramana Maharshi, né en Inde en 1879 et mort en 1950, est considéré comme un des plus grands Maîtres contemporain de l’Advaïta Vedanta. Après de longues années d’un rigoureux ascétisme solitaire, il était parvenu sur le plan de conscience de l’Unité. Pour lui, l’identité, dans un éternel présent, entre le moi et le non-moi, entre le Divin supra-cosmique et le divin dans le cœur de l’homme, était une vérité d’expérience constante.

Jiddu Krishnamurti né en mai 1895 près de Madras dans une famille de brahmanes krishnaïtes (d'où son nom)  dont il fut le huitième enfant et mort en 1986. Bien que sa mère mourut, alors qu'il n'était âgé que de six ans, elle avait eu le temps de l'éveiller à la quête spirituelle qui l'animera toute sa vie.

Mâ Ananda Moyî naquit en Avril 1896  et mourut en Août 1982. Elle fut la femme la plus vénérée du XXe siècle en Inde. Dès sa petite enfance, elle fut considérée dans son Bengale natal comme un être extraordinairement lumineux. La Joie transmise par "Mâ" s'apparentait à la Félicité ineffable qu'ont évoquée les grands mystiques, et qui plonge ses racines dans l'intuition de la non-dualité.

Shri Nisargadatta Maharaj, né en Inde en 1897 et mort en 1981 est aussi considéré comme un des plus grands Maîtres contemporain de l’Advaïta Vedanta. Pendant plus de quarante ans Sri Nisargadatta Maharaj a guidé et inspiré tous ceux qui sont venus à lui, il a reçu des personnes en quête spirituelle venues du monde entier.

H.W.L. Poonja, également appelé Papaji, est né en1910 et mort en 1997. Ce grand maître de l'Inde du Nord, disciple de Ramana Maharshi, nous propose une rencontre avec la réalité la plus profonde de nous-mêmes. Il termina sa vie dans le nord de l'Inde, à Lucknow dans une simple demeure familiale où la plupart de ses disciples occidentaux le rencontrèrent.

Osho, aussi appelé Bhagwan Shree Rajneesh, est né en 1931 et mort en 1990. Il vécut d'abord en Inde puis dans d'autres pays dont, principalement aux États-Unis où il fonda un centre spirituel en Oregon. Il a inspiré le mouvement qui a pris son nom : "Osho". Il est le créateur de ce qu'il nomma "méditation dynamique".

Sadhguru, naît le 3 Septembre 1957 dans la ville de Mysore au Karnataka en Inde. Son père était médecin. À partir de l'âge de 11 ans, il débute la pratique du yoga sous la forme d'asanas et de pranayama sous la tutelle de Raghvendra Rao mieux connu sous le nom de Malladihalli Swami. Il possède un diplôme en littérature anglophone de l'université de Mysore.

La médecine ayurvédique, issue de la tradition indienne, est considérée comme la plus ancienne médecine holistique du monde.

Les origines de l'Ayurvéda remontent aux Védas. L'Ayurvéda, comme l'ensemble des Védas, est dit éternel et non créé par l'homme, donc révélé. À l'origine, les principes de guérison exposés reposaient essentiellement sur le son ou la parole. Les hymnes étaient alors des moyens de guérison et leur simple récitation avait, selon le texte, le pouvoir de soigner toute chose et n'étaient pas basés sur une médication.

L’Ayurvéda est une science qui n’est rattachée à aucune religion, pas même à celle des Brahmanes. Cependant, l’aspect spirituel de l’être humain au centre de l’univers a une place très importante dans son système de pensée.

Dhanvantari, la divinité de la santé, associée à l'Ayurvéda

L’Ayurvéda considère que la prise de conscience de l’infiniment petit et de l’infiniment grand est un fait nécessaire dans l’objectif de se rapprocher du but ultime de la vie, c’est-à-dire Moksha ou la libération du cycle des renaissances et la réalisation du Soi.

L’Ayurvéda est intimement lié à la notion de Karma, c’est-à-dire le concept de l’action suivit de réaction. Cette idée a été à l’origine de nombreuses philosophies indiennes et a acquis une place importante au sein de la religion brahmanique.

Il est ainsi dit que si Dieu a créé la maladie, il a créé aussi le remède. Aussi, nous ne pouvons pas dire que l’Ayurvéda se limite à une religion, mais plutôt qu’elle éclaire la conscience et favorise l’évolution spirituelle de l’être humain.

Charak, auteur de la Charaka Samhita

L’Ayurvéda est la science sœur du yoga qui se consacre à équilibrer l'esprit par rapport au corps. Il y a plusieurs milliers années, en Inde, l'Ayurvéda a été développé comme un système pour diagnostiquer les déséquilibres dans le corps et dans l'esprit qui finissent par se manifester sous forme de maladies, de malaises et d'autres symptômes. Il s’agit ainsi de ramener l’équilibre dans le corps grâce à une hygiène de vie adaptée à la personne, l'utilisation de formules de plantes et d'autres remèdes naturels adaptés.

L’exercice de la médecine ayurvédique implique de soigner le malade, non la maladie. Après un bilan ayurvédique personnalisé, le praticien détermine le type de traitement à mettre en place. Fondé sur la diététique, la phytothérapie, le massage ayurvédique, la méditation, la respiration, le yoga ou le chant, ce traitement va vous aider à rétablir et à maintenir l’équilibre entre votre corps et votre esprit…

Les grands principes ayurvédiques

Selon l’Ayurvéda, toute chose est composée de 5 Grands Éléments : l’Ether (ou espace), l’Air, le Feu, l’Eau et la Terre.

Chacun de ces 5 éléments est présent dans des proportions plus ou moins importantes et comprend un éventail de qualités qui se manifestent d’une manière plus ou moins évidente chez chaque individu et selon les situations. C’est cette variété de qualités et de proportions qui permet une extraordinaire diversité de vie. Comme ces 5 Grands éléments sont constamment changeants et interactifs, le changement de l’un d’eux entraîne la modification de tous les autres.

• L’élément AIR est gazeux et a des qualités impalpables. Il est léger, clair, sec et se disperse.
• Le FEU est le pouvoir du changement et de la transformation. Il a des qualités de chaleur, de sécheresse et présente un mouvement ascendant.
• La TERRE est solide, avec les qualités de lourdeur, de dureté et n’indiquant qu’un léger mouvement vers le bas.
• L’EAU est liquide, froide, sans forme spécifique et coule vers le bas.
• L’ETHER est si subtil qu’il est souvent oublié. Il est assimilé à l’étendue ou l’espace.

Trois énergies vitales regroupent tous les éléments de la constitution d’un individu : ce sont les trois doshas. Ces doshas sont connus sous leur nom sanskrit : Vâta, Pitta et Kâpha.

L'Ayurvéda et ses bienfaits

L’Ayurvéda est un formidable outil pour l'homme moderne qui subit un stress permanent, consomme une nourriture pauvre en nutriments et vit dans un environnement éloigné de la nature. Notre équilibre est affecté par notre façon de vivre et l'Ayurvéda nous permet de retrouver concentration et harmonie.

Également philosophie et art de vivre, l’Ayurvéda cherche avant tout à prévenir toute maladie en rééquilibrant les 3 doshas, terme que l’on peut traduire par "ce qui change". Chacun d’entre nous est en équilibre instable et nous évoluons à tout instant, selon notre âge, notre psychisme, notre environnement, notre entourage ou notre situation professionnelle. Pour ces raisons, le médecin ayurvédique cherche avant tout à nous connaître dans notre intimité la plus profonde. Pour lui, chaque individu est une énigme qu’il doit résoudre afin de rétablir, puis de maintenir l’équilibre indispensable à notre santé physique et morale.

Nous sommes ici dans une logique de médecine de la personne, l’inverse de la médecine de masse qui a été privilégiée en Occident depuis le 18ème siècle. C’est en cela que l’Ayurvéda, cette médecine qui existe depuis plus de 5000 ans, est une discipline étonnamment moderne. De nos jours, l’Ayurvéda permet à des millions d’hommes et de femmes qui vivent avec de très faibles ressources et dans des conditions particulièrement difficiles, d’avoir une espérance de vie moyenne proche des 70 ans.

Vidéo : La médecine Ayurvédique

Le temps usuel :

La gestion indienne du temps est plus lâche que la conception occidentale. Si les Indiens ne sont pas insensibles au sentiment d’urgence, ils ironisent à propos de l’imprécision chronique qui caractérise parfois leur gestion du calendrier.

Sur ce thème, L’IST, acronyme désignant le créneau horaire indien et signifiant Indian Standard Time, est alors déclinée en Indian Stretchable Time (temps extensible indien) pour marquer ce traitement plus "flottant" des délais !

Il n'y a pas de passage à l'heure d'été en Inde.

L'Inde est un pays oriental donc le soleil s'y lève en avance sur la France.

Pour la majeure partie du territoire, le décalage horaire de l'Inde avec le Temps Universel de Greenwich est de 5h30.

Pour cette année encore (...), la France aura 1 heure d'avance en heure d'hiver et 2 heures d'avance en heure d'été.

Nous aurons donc en Inde 4h30 d'avance sur la France jusqu'au 29/3/2020 et ensuite 3h30 d'avance jusqu'à notre retour.

Le Népal, et Katmandou qui sera notre dernière étape, n'a pas non plus d'heure d'été. Le décalage horaire avec le Temps Universel de Greenwich est de 5h45. Donc 4h45 d'avance sur la France jusqu'au 29/3/2020 et ensuite, 3h45 d'avance jusqu'à notre retour.

Vidéo : Time zone in India

Le temps traditionnel :

Selon les écritures hindoues, tous les êtres mortels sont destinés à passer à travers quatre grandes époques dans chaque cycle de création et de destruction. Ce cycle divin devient un cercle complet à la fin du kalpa. Un kalpa est un cycle de Mahayugas, soit une période de 10.000 années divines divisées en quatre âges ou Yugas. Selon certains maîtres, un cycle de Yuga est estimé à 4.320.000 années et un Kalpa 4.320.000.000 années.

Le cosmos tourne dans un cycle de Kalpas sans fin, qui passent approximativement par trois stades : un mouvement ascendant qui va du chaos et atteint un sommet, puis redescend vers la destruction et le chaos où un nouveau cycle prend forme.

1 Kalpa (un jour de Brahma) = 4.320.000.000 ans = 1000 Mahayugas

1 Mahayuga de 4.320.000 ans = 4 époques ou âges

Les quatre âges d'un Mahayuga :

1. Le Krita Yuga (1.728.000 ans), âge d’or de vérité : où règne dans le monde une harmonie stable où l’homme réalise pour un temps et avec certaines limitations la perfection de sa nature
2. Le Tréta Yuga (1.296.000 ans), âge d'argent, vit décroître la vertu : l’âge où cette harmonie commence à se désagréger et où l’homme la soutient par la force de volonté, individuelle et collective
3. le Dvâpara Yuga (864.000 ans), âge de bronze (âge de doute) : l’âge où l’homme fait face à une nouvelle désagrégation par des règles d’ordre intellectuel
4. le Kâli Yuga (432.000 ans), âge de fer marqué par l’ignorance et le vice.

Pour les Hindous, tout ce qui arrive est déjà arrivé et arrivera de nouveau ; ce qui n'est jamais arrivé n'arrivera jamais. Pour eux, le temps tourne en rond ; il n'y a ni commencement ni fin, et toute chose dans l'univers, y compris Dieu ou les dieux, est indissolublement liée au cycle éternel du temps.

Brahma crée l'univers chacun de ses jours puis le réintègre en lui chacune de ses nuits, sous forme de potentialité. En utilisant le vocabulaire de la cosmologie actuelle, chaque jour de Brahma commence par un Big Bang et se termine par un Big Crunch.

Aux diminutions progressives de la durée de chaque nouveau Yuga correspond sur le plan humain une diminution de la durée de la vie accompagnée d'un relâchement des mœurs et d'un déclin de l'intelligence.

Suivant cette cosmogonie, nous sommes entrés dans une Kali Yuga qui aurait commencé vers -3000, ce qui impliquerait qu'il reste 427.000 années à vivre dans cet âge de Kali.

Voici une description très largement prémonitoire, de notre période du Kali Yuga, transcrite dans les Purana (4ème siècle après J-C).

"Les gens choisissent de préférence les idées fausses. Ils n'hésitent pas à persécuter les sages. L'envie les tourmente. Il y aura de graves sécheresses. Les différentes régions des pays s'opposent les unes aux autres. Les livres sacrés ne sont plus respectés. Dans l'âge de Kali, se répandent de fausses doctrines et des écrits trompeurs. Les chefs d'Etat ne protégeront plus le peuple, mais, au moyen des impôts, s'approprieront toutes les richesses. Les agriculteurs abandonneront leurs travaux de labours et de moissons pour devenir des ouvriers non spécialisés et prendront les mœurs des hors-castes. Beaucoup seront vêtus de haillons, sans travail, dormant par terre, vivant comme des miséreux. Les gens accepteront comme articles de foi des théories promulguées par n'importe qui. On vénèrera de faux dieux dans de faux ashrams. Les gens prendront leur nourriture sans s'être lavés. Ils ne vénèreront ni le feu domestique ni les hôtes. Ils seront sans joies et sans plaisirs. Beaucoup se suicideront. Souffrant de famine et de misère, tristes et désespérés, beaucoup émigreront vers les pays où poussent le blé ou le seigle."

Heureusement, pour la pensée hindoue, le temps n'est que "mâyâ", une illusion. C'est en rêve que Brahma fait exister l'univers. Un rêve est réel dans le sens où nous l'avons fait, mais il n'est pas réel dans le sens où il ne décrit pas forcément une réalité. Vishnu est le Conservateur et préserve le rêve.

Légendes nucléaires : Les Vimanas

Dans la littérature Védique de l'Inde ancienne, nous trouvons des descriptions de machines volantes qui s'appellent généralement les Vimanas (char des dieux) et qui sont équipés d'armes puissantes. Les Vimanas, dit le texte Védique, sont des vaisseaux qui volent à l'aide "d'ailes d'oiseaux", et sont pilotés d'une façon mystérieuse.

Ces vaisseaux ne sont généralement pas faits par les êtres humains mais par les dieux. Ces machines sont décrites principalement dans les textes médiévaux et séculaires Sanskrit traitant de l'architecture, des automates, de moteurs utilisés lors de sièges militaires, et d'autres adaptations mécaniques. Ces appareillages sont décrits dans les textes antiques tels que le Rig Véda, le Mahabharata, le Ramayana, et le Puranas.

Le Mahabharata décrit avec un grand luxe de détails les vaisseaux de la divinité appelée Indra. C'étaient des navires de trois niveaux ou étages avec une capacité de trois passagers ou pilotes.  La description détaillée de ces véhicules a permis leur représentation graphique.

On trouve, dans le Vimaanika Shastra de Bhardwaj, la description de ce que l'on appelle maintenant un moteur à spires de mercure. La construction d'un certain type de vimana fait notamment intervenir du mercure, du cuivre, des aimants, de l'électricité, des cristaux, des gyrocompas, et divers pivots. On notera que des cristaux étaient apparemment utilisés dans la fabrication des vimanas. Dans le Samarangana Sutradhara, on mentionne des vimanas grands comme des temples, le texte décrivant des vimanas de forme allongée avec quatre réservoirs  de mercure.

Les dieux les utilisaient, mais ils permettaient aussi aux humains de les utiliser.
Le plus étonnant, c'est que le Mahabharata comprend une histoire qui est un "manuel d'instructions pour le vol" qui dit clairement que les humains ont eu des "cours de formation".

Le chercheur professeur Dileep Kumar Kanjilal, spécialiste du Mahabharata, a affirmé que cela raconte sans aucun doute les aventures des êtres d'autres planètes,  de leur séjour sur terre et de leur amitié avec les humains.

Le Mahabharata décrit aussi clairement une explosion atomique : "C'était comme si tous les éléments avaient été déchaînés... le monde a fondu sous la chaleur..., les éléphants ont reçu des brûlures et se sont déchaînés d'un côté à l'autre..., l'eau bouillait..., la fureur du feu a renversé les arbres par rangées..., des cadavres étaient mutilés par l'effet de la terrible chaleur. Nous n'avions jamais connu une arme aussi effrayante, nous n'en avions jamais entendu parler... ".

Au Pakistan, au cœur de la vallée de l'Indus, les archéologues ont découvert des vestiges de plus de 5000 ans, dans le désert de Mohenho Daro, qui montrent des ruines de certaines villes, avec leurs rues plantées de squelettes, certaines d'entre eux embrassés, d'autres se tenant par la main, comme s'ils allaient assisté à une fin fatale imminente.

Au Cachemire, les ruines du temple de Parshapour (en bordure de Srinagar) témoignent d'une totale destruction, comme si une explosion avait soufflé les énormes blocs de pierre dispersés sur une vaste superficie. Peut-être s'agit-il là du résultat des armes utilisées lors des batailles décrites par le Mahabharata. Il y a aussi, à 400 km au nord-est de Bombay, le cratère géant de Lonar, quasi circulaire, lequel mesure 2154 m de diamètre et est âgé d'au moins 50.000 ans. Ce site présente des marques de choc violent et de chaleur intense et soudaine.

Tous les textes étudiés et les réalités retrouvées sur le terrain, amènent à une conclusion sans appel : Les guerres du Ramayana aux environs de -4300 avant JC, du Mahabharata aux environs de -3100 avant JC, 1ère et 2ème guerre du Gobi aux environs de -2650 et -2350 avant JC, sont des guerres nucléaires.

On pourrait sans doute faire un parallèle entre les guerres atomiques anciennes de l'Asie du sud et les menaces mutuelles que se sont lancées, à notre époque, l'Inde et le Pakistan. On peut noter à ce propos que l'Inde moderne est fière de sa force nucléaire et la compare à la "flèche de Rama". De son côté, le Pakistan ne rêve-t-il pas d'envoyer ses bombes sur l'Inde ? Ironie de l'histoire, le Cachemire, site probable d'une guerre atomique antérieure, est une fois de plus au centre de ce conflit.

Selon la littérature ésotérique, l'Atlantide aurait également voulu soumettre une civilisation établie dans le désert de Gobi, à une époque où celui-ci était encore une plaine fertile. Les atlantes auraient tiré vers le centre de la Terre à l'aide d'un armement à ondes scalaires, et auraient ainsi anéanti leurs ennemis, se sabordant peut-être eux-mêmes par la même occasion !

Arjuna, le héros du Mahabharata, est un prince indien qui est entré en contact avec les dieux.
Arjuna est monté au ciel pour obtenir des armes divines des êtres célestes et apprendre leur manipulation. Au cours de ce séjour, Indra, seigneur des cieux, a demandé à Arjuna de détruire toute l'armée des Asuras. Ces "démons" vivaient dans des forteresses situées dans les profondeurs de la mer. Indra confia à cet effet son propre vaisseau volant à Arjuna. Le navire pouvait se déplacer sous l'eau.

Dans la bataille acharnée qui a suivi, les Asuras ont provoqué des pluies torrentielles en gérant les forces naturelles. Mais Arjuna leur a opposé  une arme divine capable d'assécher l'eau. Les Asuras ont été vaincus et Arjuna est descendu dans les villes des vaincus et fut fasciné par le beauté et le luxe de ces villes sous-marines construites par les dieux pour leur usage particulier.

Vidéo : Lost City of Dwarka

Et aussi : Detail about khambhat

Advaita Vedanta : La non-dualité

Fondée sur les Upanishads, l'Advaita Vedanta est la pensée non-dualiste de l'Inde, qui affirme avec audace l'unité du monde, l'identité de la conscience individuelle et de la conscience universelle. Quand l'individu atteint cet élargissement de conscience, il expérimente un état de paix et de joie absolues, délivré de tout sentiment de dualité et des peurs, des insatisfactions qui l'accompagnent.

L'advaita vedanta déclare que seule existe la Réalité une et immuable et que les entités changeantes ne possèdent pas d'existence absolue tout comme les vagues ne peuvent pas exister en dehors de l'océan. Les vagues s'élèvent dans l'océan, et il n'est pas de vagues sans océan. De la même manière, le monde éphémère émerge momentanément au sein de la Réalité et Lui doit son existence. Le monde n'existe pas indépendamment de la Réalité, c'est pourquoi on dit qu'il est irréel.

L'enseignement principal de l'advaita est qu'il n'est pas de dualité ; qu'elle soit dans l'état de veille ou de rêve, la pensée se meut dans l'illusion.

Nous faisons actuellement l’expérience de nous-mêmes comme de personnes distinctes et séparées dans un univers d’objets. Selon l’Advaita, malgré la dualité apparente dont nous faisons l’expérience, la réalité est en fait non-duelle. Cette réalité non-duelle est appelée Brahman. À vrai  dire, nous sentons effectivement que nous sommes autre chose que notre corps ou notre esprit. L’Advaita appelle Atman notre soi essentiel, qui est au-delà de notre corps et de notre esprit. Et il enseigne que cet Atman est Brahman, qui est non-duel.

Lorsque l’on demande aux sages advaïtas d’expliquer l’apparence du monde, ils disent généralement que c’est une projection irréelle. Ils affirment que l’état de veille est projeté tant qu’on est réveillé de la même manière que les rêves durant le sommeil.
Quand on sort d’un rêve, on sait instantanément que le monde du rêve n’était pas réel.
Ainsi, disent les sages, quand on "s’éveille" de l’état de veille dans la réalité non manifestée qui le sous-tend et dans laquelle il apparaît, on sait indubitablement que le monde projeté de l’état de veille est tout aussi irréel que les rêves qu’on projette durant son sommeil.

Vidéo : La non-dualité sujet-objet

Tout, dans notre univers physique, semble basé sur la polarité et donc la dualité. Au cœur des particules qui composent la matière, nous ne trouvons que des champs électriques positifs ou négatifs ou encore des champs électromagnétiques polarisés Nord ou Sud. Notre monde s'anime dès qu'une différence de polarité se manifeste.

Comment s'expliquer l'univers qui est d'une telle complexité à partir de la seule polarité ? L'élément de base de l'informatique  (le bit) est binaire et ne peut prendre que deux valeurs : 1 (le courant passe dans le circuit) ou 0 (le courant ne passe pas). Ces deux seules valeurs, conjuguées à l'infini, vous offrent tout ce qu'un ordinateur peut nous proposer comme informations.

Les avancées scientifiques les plus récentes, notamment en physique quantique, nous indiquent que, malgré les apparences, derrière toutes les particules composant notre monde phénoménal réside une seule et même énergie : l'énergie du vide qui n'est qu'ondes de probabilité. Tout ne serait donc qu'énergie et les chercheurs les plus pointus considèrent même que cette énergie fluctuante ne serait vraisemblablement, en fin de compte, que de l'information.

Nous avons aussi découvert que notre univers ne peut se manifester que si il y a un observateur pour provoquer l'effondrement  de la fonction d'onde réduisant ces fluctuations quantiques à des particules matérielles...