• Le mot sanskrit Yoga signifie "unir" ou "relier" (sous-entendu avec l'absolu).

    Le Yoga est un voyage vers une réalité dans laquelle vous faites l'expérience de la nature suprême de l'existence comme d'une unité sans limite. Il est important de vous rappeler que cette unité sans limite est une expérience et non une idée, une philosophie ou un concept.

     

    Le Yoga

     

    Pour une majorité d'occidentaux, le Yoga se résume au Hatha Yoga. Pourtant, non seulement ce n'est pas la seule forme de yoga, mais même, la forme proposée en Occident est très éloignée de ce qu'est réellement le Hatha Yoga traditionnel. En effet, le Hatha Yoga, traditionnellement, n'est pas une forme de gymnastique douce mais une voie spirituelle à part entière, qui plus est une voie abrupte et dangereuse réservée à une élite d'individus prêts à brûler les étapes de la réalisation.

    Il est ainsi apparu, fleurissant dans chaque ville, des "cours de yoga" qui, s'ils semblent positifs pour la santé, relèvent avant tout de la séance de gymnastique. Il peut être bon de préciser qu'il y a des techniques (notamment respiratoires) qui, si elles sont enseignées par des guides mal formés, ne sont pas sans danger.

     

    Hatha Yoga

     

    Le yoga n'est pas fondamentalement une pratique. Ce n'est pas un exercice. Ce n'est pas une technique. Les représentations les plus répandues renvoient à une version expurgée du Yoga qui a maintenant envahi le monde. C'est la version travestie d'une science d'une envergure et d'une profondeur extraordinaires, originaire du sous-continent indien.

    La science du Yoga est, pour le dire simplement, la science de vivre en alignement parfait, en harmonie absolue, en synchronicité totale avec l'existence.

    Vous n'arrivez au Yoga qu'après avoir saisi que ce que vous désirez est essentiellement l'illimité, et qu'absolument rien d'autre ne peut vous apaiser. Tout être humain vit dans un état d'insuffisance perpétuelle. Peu importe qui vous êtes ou ce que vous avez accompli, vous en voulez toujours un peu plus que ce que vous avez maintenant. Le désir humain est ainsi. Mais le désir fondamental de tout être humain est l'expansion infinie.

     

    Le Yoga

     

    La plupart des êtres ne sont pas conscients de la nature de leur aspiration. Lorsque celle-ci s'exprime de façon inconsciente, nous l'appelons avidité, conquête, ambition. Lorsque cette aspiration trouve une expression consciente, nous l'appelons Yoga.

    Si vous croyez encore que tout sera parfait lorsque vous aurez trouvé un nouveau partenaire amoureux, obtenu une augmentation, acheté une nouvelle maison ou une nouvelle voiture, alors le temps du Yoga n'est pas encore venu pour vous. Lorsque vous aurez testé toutes ces choses et quelques autres, et reconnu clairement qu'aucune d'entre elles ne sera jamais suffisante, alors vous serez prêt.

     

    Le Yoga

     

    Les huit étapes du Yoga d'après les Yoga-Sûtra de Patanjali :

    • Yama : Maitrise des pensées, paroles et actes.
    • Niyama : Attitudes et actions justes
    • Asana : La posture juste
    • Pranayama : La gestion de l’énergie
    • Pratyahara : Le retrait des sens
    • Dharana : La concentration
    • Dhyana : La méditation
    • Samadhi : La libération

     

    Le Yoga

     

    Les cinq principales voies du Yoga :

    • Hatha Yoga : Yoga de la maitrise du corps. Forme particulière de yoga, Il signifie "Yoga d'effort" et concerne principalement l'éveil spirituel par les postures correctes (āsana), la discipline du souffle (prāṇāyāma) et la méditation (dhyana).
    • Karma yoga : Yoga de l'action. C'est le Yoga de l'action désintéressée. Basé sur les enseignements de la Bhagavad-Gîtâ, l'un des écrits fondamentaux de l'hindouisme, c'est l'une des quatre voies traditionnelles du Yoga. C'est un Yoga particulièrement bien adapté à notre époque et aux conditions de vie du monde moderne.
    • Raja Yoga : Yoga royal. C'est le yoga basé sur les Yoga Sutra de Patanjali. Il est l'un des fondements de la philosophie indienne.
    • Bhakti Yoga : Yoga de la dévotion. C'est l'ensemble des pratiques spirituelles tournées vers la dévotion à la divinité dans l'hindouisme. C'est probablement l'une des voies la plus suivie en Inde, de réalisation spirituelle ou de libération.
    • Jnana Yoga : Yoga de la connaissance. C'est le Yoga de la non dualité qui remonte au Veda et surtout aux Upanishad majeures. Il aurait été à l'origine enseigné de manière mythique par Krishna dans la Bhagavad-Gita. Ce Yoga énonce que l'absolu (Brahman) est le Soi (Atman) véritable. Sa méthode principale est l’investigation du Soi par le retour à la source de nos pensées, le mental, jusqu'à la pensée du "je" origine de la Maya (illusion).

     

    Le Yoga

     

    Nous sommes tous différents et chaque personne pourra ainsi trouver et emprunter la voie avec laquelle elle est le plus en harmonie. Mais ces différentes formes de Yoga mèneront toutes à la même destination : la réintégration et l'Unité avec le Tout.

    Le yoga vise fondamentalement à étendre votre expérience au-delà des cinq sens. Il y a une dimension au-delà de vos cinq sens. Vous pouvez lui donner le nom qui vous plaît. Vous pouvez l'appeler "Soi" si vous voulez. Vous pouvez l'appeler "divin". Vous pouvez l'appeler "Dieu". Le choix du terme vous appartient.

     

    Le Yoga

     

    Grands courants fondateurs du Yoga au format .pdf (lecture ou téléchargement)


     

    Lecture du Yoga sutra de Patanjali :

    Chapitre 1

    Chapitre 2

    Chapitre 3

    Chapitre 4

     

     

    Petit glossaire des mots sanskrits

     

    Le Yoga

     

    Vidéo : Pourquoi le Yoga ? (sur le fond)

     

     

    Vidéo : L'Inde, le berceau du Yoga (sur la forme)

     

    Le Yoga

     


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  • Siddharta Gautama et le Bouddhisme

     

    Siddharta Gautama

    Le terme "Bouddha" n’est pas un nom, mais un titre qui signifie "celui qui Comprend", ou "celui qui est Éveillé". Ce titre a été attribué à un homme dont le nom était Siddharta Gautama, dit Shakyamuni, et qui vécut dans le nord de l’Inde il y a environ 2 500 ans. Héritier des Shakya dont le royaume se trouvait sur les contreforts de l’Himalaya, il renonça à sa vie princière pour rechercher une solution aux souffrances des êtres humains.

    Nous savons que Siddharta Gautama venait d’une famille aisée mais très jeune, il fut profondément troublé par sa découverte des quatre souffrances inéluctables de la vie humaine : la naissance dans un monde troublé, la maladie, la vieillesse et la mort. Siddharta quitta alors ses vêtements princiers, coupa ses longs cheveux et sa barbe, et devint un homme errant à la recherche de la vérité.

     

    Siddharta

     

    Il s’engagea alors dans une quête spirituelle ardente, afin de trouver la cause fondamentale de la souffrance humaine et son remède. Durant de nombreuses années, il pratiqua les enseignements des différentes écoles religieuses de son temps, ainsi que des austérités d’une extrême rigueur. Mais il les rejeta finalement, les jugeant inaptes à lui apporter la réponse qu’il cherchait. Abandonnant cette voie, Siddharta recommença à manger et à se laver ; ses disciples, pensant qu’il s’éloignait de la vérité, le quittèrent, les uns après les autres.

    Restant seul, allant de lieu en lieu, il arriva finalement à un endroit sur les bords d’une rivière, il s’assit à l’ombre d’un grand arbre pipal près de la ville de Gaya, et prit une grande résolution : "Je ne me lèverai pas de cet endroit avant d’être Éveillé". Shakyamuni entra dans une profonde méditation. Jour après jour, nuit après nuit, il resta assis, contrôlant, concentrant et purifiant son esprit, supprimant les blocages mentaux. Ainsi, à trente-cinq ans, la nuit de la pleine lune de mai, à l’instant où l’étoile du matin se levait, alors qu’il fixait son esprit sur cette étoile, l’Illumination s’imposa à lui, l’Éveil complet était enfin arrivé. Cet état, qui correspond à la plénitude de la Sagesse et de la Compassion, permit à Siddharta Gautama de devenir le Bouddha.

    C’était la fin de sa quête. Il était devenu le Bouddha, "celui qui savait", il était Éveillé, une nouvelle mission s’imposa à lui, faire connaître à l’humanité la Vérité qu’il avait découverte. Bouddha quitta donc l’endroit de l’illumination, que l’on appelle le Bodhi, et partit vers Sarnath, où il rassembla ses anciens disciples, et leurs fit connaître sa grande découverte. Une communauté spirituelle se créa autour de la parole de Bouddha, et il continua à parcourir tout le Nord-Est de l’Inde.

     

    Bouddha-1

     

    Selon la tradition, Shakyamuni voyagea partout en Inde pendant près de cinquante ans, partageant son éveil et enseignant à ceux qu'il rencontrait comment libérer le potentiel formidable qui était en eux. Il fut bientôt appelé le Bouddha, ce qui signifie Éveillé. Ses enseignements furent consignés sous la forme de sûtras et diffusés dans toute l’Asie, donnant naissance aux différentes écoles du bouddhisme, généralement caractérisées par l’importance accordée à la paix et à la compassion.

    Devenu le plus grand des maîtres spirituels de l’Inde, il mourut, en atteignant le "parinirvana".

    Voici, résumé, la biographie traditionnelle de Siddhartha Gautama, le prince indien qui devint Bouddha, l’Éveillé fondateur d’une tradition spirituelle : le bouddhisme.

     

    Le Bouddhisme

     

    Vidéo : L'éveil

     

    Le Bouddhisme

     

    Les Enseignements du Bouddha

    Les trois groupes des idées essentielles du Bouddhisme dans l'ordre où le Bouddha lui-même les a comprises sont :

    1) Les Quatre Nobles Vérités concernant la souffrance et le moyen de se libérer de son emprise.

    2) Les trois caractéristiques liées à toute existence phénoménale.

    3) La Loi de Causalité, de cause et effet qui agit et réagit dans l'univers sur tous les plans.

     

    Les Quatre Nobles Vérités

    Ces vérités ont été proclamées d'après ce que le Bouddha a constaté en observant la loi de cause et effet, et l'impermanence du monde phénoménal extérieur et intérieur. Ceci est son premier enseignement donné aux hommes, car il est essentiel pour eux.

    1ère   Vérité. — La souffrance est liée à toute existence sur le plan phénoménal.

    2ème Vérité. — La cause de la souffrance est l'ignorance et le désir.

    3ème Vérité. — La cessation de la souffrance peut s'obtenir.

    4ème Vérité. — La Voie du Sentier Octuple mène à la cessation de la souffrance.

     

    Les trois caractéristiques liées à toute existence phénoménale

    1. — L'impermanence : Cette impermanence est une des causes de la souffrance, car le bonheur (quand il existe) n'est que passager. L'ignorance, dans laquelle est l'homme de la véritable nature des phénomènes qui l'entourent et de sa propre nature, éveille des désirs avides.

    2. — La souffrance : La souffrance est inhérente à toute vie phénoménale. L'origine de Dukkha est l'ignorance, les désirs qui en découlent et notre attachement à ces désirs.

    3. — Le non-ego : Il n'y a nulle part une entité permanente ou ego fixe. Le "moi" est un composé : tout ce qui le compose est impermanent, nos sensations, nos émotions, nos idées, nos pensées sont passagères et changeantes. Cela qui est impermanent, sujet à la douleur, sujet au changement, est-il possible de dire en le considérant, cela est mon "moi" ?

     

    Bouddha-2

     

    La loi de causalité

    Tout effet a une cause qui procède d'une cause antérieure, cet effet à son tour devient la cause d'un autre effet. Ceci est, en raccourci, la Loi de Causalité que le Bouddha expérimenta et développa.

     

    La Voie du Sentier Octuple

    Cette Voie est parcourue dans la recherche de la connaissance suprême, pour la vivre, il faut suivre pas à pas les branches du Sentier.

     

    1. — Vues justes, compréhension vraie. Notions conformes à la vérité telle qu'elle est, impersonnelles, conformes aux principes de l'impermanence et de la souffrance. Vues épurées de préjugés, intelligentes, tolérantes. Bien des fois celui qui suit le sentier change sa compréhension des choses, car, pratiquant la vie de non violence et cultivant l'observation attentive et la méditation ses vues seront de plus en plus épurées d'ignorance. Les idées courantes de l'homme ordinaire tomberont comme des feuilles mortes, les idées supérieures fleuriront à leur place, une vision transcendantale supérieure des choses se lèvera dans son esprit.

    2. — But juste (ou pensée pure), pour celui qui est résolu de suivre le sentier ; le but immédiat est de réaliser dans sa vie les vérités constatées ; le but lointain vise la libération des limitations de la personnalité et de la souffrance qui en découle.

    3. — Paroles justes (bienveillantes).

    4. — Conduite pure (pacifique, bienfaisante).

    5. — Moyen d'existence pur ne causant ni mal ni souffrance a aucun être vivant. Ces pas sont basés sur la loi de non violence et l'unité de la vie sous toutes ses formes multiples. Seul l'homme pur de violence est apte à la méditation pure.

    6. — L'effort juste, est l'effort soutenu, persévérant, pour obtenir le contrôle des pensées et des actes ; d'éliminer ce qui est nuisible, de cultiver ce qui est bienfaisant.

    7. — Attention juste, vigilance. Observation de ce qui se passe autour de soi, de ce qu'on fait, des causes des pensées et des actes. Observation du corps et des phénomènes du mental. Cette habitude d'attention établie, permet l'analyse et la réflexion et les vues de plus en plus vraies ce qui prépare à la méditation ainsi facilitée.

    8. — Concentration et méditation pure, dans un but élevé pour son bien-être et le bien-être de tous les êtres animés.

     

    Les dix liens qui attachent les êtres à la roue de l'existence

    1)   L'illusion du moi

    2)   Le doute

    3)   L'attachement aux rites et aux cérémonies

    4)   Le désir sensuel

    5)   Le mauvais vouloir

    6)   Le désir du monde des formes

    7)   Le désir du monde sans forme

    8)   L'orgueil

    9)   L'agitation

    10) L'ignorance 

     

    Le Bouddhisme

     

    Vidéo : Le Bouddha et le Bouddhisme

     

    Le Bouddhisme

     

     


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  • Les Grands Maitres spirituels de l'Inde

    L'Inde nous a donné tant de grands maitres qu'une liste, aussi étayée soit-elle et de plus forcément subjective, ne saurait être exhaustive. Voici donc quelques grands sages remarquables, classés de l'antiquité à nos jours :

     

    KrishnaKrishna, vécu environ 3000 ans av. J.-C.. Krishna est la huitième incarnation de Vishnou ; c'est à la fois un dieu pastoral et celui qui va révéler et enseigner l'un des textes fondamental de la pensée indienne, la Bhagavad-gita , inséré dans le sixième livre du Mahabharata. Krishna est la divinité la plus vénérée de l'Inde à l'origine de nombreuses traditions dévotionnelles dédiées à son adoration.

     

     

    Le BouddhaSiddhartha Gautama Sakyamuni, appelé le Bouddha (l'Éveillé), est né en 563 av. J.-C et mort en 483 av. J.-C.. Il naquit à Lumbinî, sur la route de Kapilavastu, la capitale du clan  familial, dans l’actuel Teraï népalais. C'est vers l'âge de 30 ans, qu'il commença à comprendre que le temps passe et que la vieillesse et la mort l'attendent. Il décida alors de renoncer au monde et partit méditer. Pendant des années, il va se consacrer uniquement à la méditation et atteindra l'éveil à 36 ans. Il enseignera ensuite pendant plus de 40 ans.

     

    MahaviraMahavira, né en 599 et mort en 527 av. J.-C., est le 24e et dernier maitre réalisé jaïn. Il est l'une des figures centrales du jaïnisme, étant considéré comme celui qui a donné au jaïnisme sa forme actuelle. Mahavira a pratiqué une méditation intense et de sévères austérités pendant 12 ans, après quoi il est supposé avoir atteint l'omniscience. Il a prêché pendant 30 ans et, selon les Jaïns, il aurait atteint la libération au VIe siècle avant J.-C.

     

    ShankaracharyaShankaracharya, né en 788 et mort en 820, est considéré comme l'un des plus grands Maîtres spirituels de l’Inde. Philosophe, métaphysicien et réformateur de l’Hindouisme, il est un des principaux fondateurs de l’Advaïta Vedanta.

     

     

    Abhinavagupta

    Abhinavagupta, né à la fin du Xe siècle et mort au début du XIè siècle, est une des grandes figures du Shivaïsme du Cachemire. Il fut à la fois un grand Maître du Yoga, du Tantra, mais aussi en poésie et en dramaturgie.

     

     

     

    KabirKabir, né de parents musulmans à Varanasi (Bénarès) en 1440 et mort à Maghar en 1518. Tisserand, poète, yogin et réformateur religieux. Doublement influencé par l’Hindouisme et par l’Islam, il vécut à Bénarès et composa de nombreux poèmes en hindi.

     

     

    Guru NanakGuru Nanak, né en 1469 et mort en 1539 en Inde, est un mystique et poète indien, Maître fondateur du Sikhisme. Il ne cessa de prêcher sa vie durant, l’Unité transcendante de toutes les religions.

     

     

    Râmakrishna ParamahamsaRâmakrishna Paramahamsa, né en 1834 et mort en 1886 au Bengale, est un des plus grands saint hindouiste contemporain. Son rayonnement fut mondial. Il professa sa vie durant, l’Unité transcendante des religions et eut pour disciples aussi bien des hindous, que des musulmans et des chrétiens.

     

    Shirdi Sai Baba

    Shirdi Sai Baba, né le 28 Septembre 1838 et mort le 15 Octobre 1918, guru indien, fakir et yogi, qui enseigna à Shirdi (Maharashtra). C'est un des saints les plus populaires en Inde au XXe siècle, aussi bien pour les musulmans que pour les hindous (qui voient en lui un avatar de Dattatreya).

     

    Mahatma GandhiMahatma Gandhi, né le 2 Octobre 1869 à Porbandar et mort assassiné à Delhi le 30 Janvier 1948 pour avoir défendu le rapprochement des hindous et des musulmans suite à l'indépendance de l'Inde de la colonisation britannique. Il fut un dirigeant politique, et un important guide spirituel de l'Inde et du mouvement pour l'indépendance de ce pays. Incarcéré à maintes reprises, Gandhi encourage la désobéissance civile comme moyen d'action mais refuse tout recours à la violence, une approche qui en fera un symbole pour le mouvement pacifiste.

     

    Shri AurobindoShri Aurobindo, né en Inde en 1872 et mort en 1950, est un philosophe, poète et réformateur de l’Hindouisme. En 1926, Sri Aurobindo entre dans une retraite pour se consacrer exclusivement à la manifestation terrestre du supramental et il ne sort de sa retraite que rarement. Il a développé une approche intégrale du Yoga.

     

    Ramana MaharshiRamana Maharshi, né en Inde en 1879 et mort en 1950, est considéré comme un des plus grands Maîtres contemporain de l’Advaïta Vedanta. Après de longues années d’un rigoureux ascétisme solitaire, il était parvenu sur le plan de conscience de l’Unité. Pour lui, l’identité, dans un éternel présent, entre le moi et le non-moi, entre le Divin supra-cosmique et le divin dans le cœur de l’homme, était une vérité d’expérience constante.

     

    Jiddu Krishnamurti Jiddu Krishnamurti né en mai 1895 près de Madras dans une famille de brahmanes krishnaïtes (d'où son nom)  dont il fut le huitième enfant et mort en 1986. Bien que sa mère mourut, alors qu'il n'était âgé que de six ans, elle avait eu le temps de l'éveiller à la quête spirituelle qui l'animera toute sa vie.

     

    Les Grands Maitres

    Mâ Ananda Moyî naquit en Avril 1896  et mourut en Août 1982. Elle fut la femme la plus vénérée du XXe siècle en Inde. Dès sa petite enfance, elle fut considérée dans son Bengale natal comme un être extraordinairement lumineux. La Joie transmise par "Mâ" s'apparentait à la Félicité ineffable qu'ont évoquée les grands mystiques, et qui plonge ses racines dans l'intuition de la non-dualité.

     

    Shri Nisargadatta MaharajShri Nisargadatta Maharaj, né en Inde en 1897 et mort en 1981 est aussi considéré comme un des plus grands Maîtres contemporain de l’Advaïta Vedanta. Pendant plus de quarante ans Sri Nisargadatta Maharaj a guidé et inspiré tous ceux qui sont venus à lui, il a reçu des personnes en quête spirituelle venues du monde entier.

     

    H.W.L. PoonjaH.W.L. Poonja, également appelé Papaji, est né en1910 et mort en 1997. Ce grand maître de l'Inde du Nord, disciple de Ramana Maharshi, nous propose une rencontre avec la réalité la plus profonde de nous-mêmes. Il termina sa vie dans le nord de l'Inde, à Lucknow dans une simple demeure familiale où la plupart de ses disciples occidentaux le rencontrèrent.

     

    OshoOsho, aussi appelé Bhagwan Shree Rajneesh, est né en 1931 et mort en 1990. Il vécut d'abord en Inde puis dans d'autres pays dont, principalement aux États-Unis où il fonda un centre spirituel en Oregon. Il a inspiré le mouvement qui a pris son nom : "Osho". Il est le créateur de ce qu'il nomma "méditation dynamique".

     

    SadhguruSadhguru, naît le 3 Septembre 1957 dans la ville de Mysore au Karnataka en Inde. Son père était médecin. À partir de l'âge de 11 ans, il débute la pratique du yoga sous la forme d'asanas et de pranayama sous la tutelle de Raghvendra Rao mieux connu sous le nom de Malladihalli Swami. Il possède un diplôme en littérature anglophone de l'université de Mysore.


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  • Advaita Vedanta : La non-dualité

    Fondée sur les Upanishads, l'Advaita Vedanta est la pensée non-dualiste de l'Inde, qui affirme avec audace l'unité du monde, l'identité de la conscience individuelle et de la conscience universelle. Quand l'individu atteint cet élargissement de conscience, il expérimente un état de paix et de joie absolues, délivré de tout sentiment de dualité et des peurs, des insatisfactions qui l'accompagnent.

    Non-dualité

    L'advaita vedanta déclare que seule existe la Réalité une et immuable et que les entités changeantes ne possèdent pas d'existence absolue tout comme les vagues ne peuvent pas exister en dehors de l'océan. Les vagues s'élèvent dans l'océan, et il n'est pas de vagues sans océan. De la même manière, le monde éphémère émerge momentanément au sein de la Réalité et Lui doit son existence. Le monde n'existe pas indépendamment de la Réalité, c'est pourquoi on dit qu'il est irréel.

    La vague et l'océan

    L'enseignement principal de l'advaita est qu'il n'est pas de dualité ; qu'elle soit dans l'état de veille ou de rêve, la pensée se meut dans l'illusion.

    Nous faisons actuellement l’expérience de nous-mêmes comme de personnes distinctes et séparées dans un univers d’objets. Selon l’Advaita, malgré la dualité apparente dont nous faisons l’expérience, la réalité est en fait non-duelle. Cette réalité non-duelle est appelée Brahman. À vrai  dire, nous sentons effectivement que nous sommes autre chose que notre corps ou notre esprit. L’Advaita appelle Atman notre soi essentiel, qui est au-delà de notre corps et de notre esprit. Et il enseigne que cet Atman est Brahman, qui est non-duel.

    Lorsque l’on demande aux sages advaïtas d’expliquer l’apparence du monde, ils disent généralement que c’est une projection irréelle. Ils affirment que l’état de veille est projeté tant qu’on est réveillé de la même manière que les rêves durant le sommeil.
    Quand on sort d’un rêve, on sait instantanément que le monde du rêve n’était pas réel.
    Ainsi, disent les sages, quand on "s’éveille" de l’état de veille dans la réalité non manifestée qui le sous-tend et dans laquelle il apparaît, on sait indubitablement que le monde projeté de l’état de veille est tout aussi irréel que les rêves qu’on projette durant son sommeil.

     

    Advaita Vedanta

     

    Vidéo : La non-dualité sujet-objet

     

    Advaita Vedanta

     

    Tout, dans notre univers physique, semble basé sur la polarité et donc la dualité. Au cœur des particules qui composent la matière, nous ne trouvons que des champs électriques positifs ou négatifs ou encore des champs électromagnétiques polarisés Nord ou Sud. Notre monde s'anime dès qu'une différence de polarité se manifeste.

    Comment s'expliquer l'univers qui est d'une telle complexité à partir de la seule polarité ? L'élément de base de l'informatique  (le bit) est binaire et ne peut prendre que deux valeurs : 1 (le courant passe dans le circuit) ou 0 (le courant ne passe pas). Ces deux seules valeurs, conjuguées à l'infini, vous offrent tout ce qu'un ordinateur peut nous proposer comme informations.

    Les avancées scientifiques les plus récentes, notamment en physique quantique, nous indiquent que, malgré les apparences, derrière toutes les particules composant notre monde phénoménal réside une seule et même énergie : l'énergie du vide qui n'est qu'ondes de probabilité. Tout ne serait donc qu'énergie et les chercheurs les plus pointus considèrent même que cette énergie fluctuante ne serait vraisemblablement, en fin de compte, que de l'information.

    Nous avons aussi découvert que notre univers ne peut se manifester que si il y a un observateur pour provoquer l'effondrement  de la fonction d'onde réduisant ces fluctuations quantiques à des particules matérielles...

     

    Dualité apparente

     

    Advaita Vedanta


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  • Le Védanta : l'aboutissement du Véda

    Le terme sanskrit Védanta désigne l'enseignement essentiel exposé dans l'ensemble des traités qui constituent la partie finale du Véda.

    Les principaux textes sur lesquels s'appuie le Védanta sont les Upanishad, dont douze ou treize en particulier terminent le Véda, les Brahma Sutra (également connus sous le nom de Védanta-Sutra), qui sont des interprétations des Upanishad et enfin la Bhagavad-Gita.

    La philosophie du Védanta se divise en différentes influences dont les principales sont :

    • Adi Shankara, l'école de la non-dualité : Advaita Védanta.
    • Ramanuja où la non-dualité prime mais avec des nuances : Vishishtadvaita.
    • Madhva où la dualité entre l'âme et l'Absolu est mise en avant : Dvaita Védanta.
    • Bhaskara où l'Absolu et la création sont à la fois séparés et liés : Bhedabheda Védanta

    Les enseignements du Védanta sont en harmonie avec les résultats obtenus par les investigations scientifiques relatives au monde extérieur. Les conclusions de la philosophie védantique découlent d'une analyse rigoureuse et cohérente de soi-même et de la vie.

    La philosophie védantique n'est liée à aucune croyance sous forme d'idées reçues. Toutes les réalités principielles mentionnées dans les traités de métaphysiques sont reconnaissables grâce à nos observations méticuleuses et à notre intérêt réel pour le dévoilement de la conscience.

    Le Vedanta

    Le Védanta définit la nature de l'Existence, enseignant que le Soi est de même nature que la Réalité ultime indifférenciée. La perception de cette réalité est obscurcie en l'homme par la fausse idée qu'il a de lui-même et du monde, l'empêchant de vivre la plénitude de l'unité. Dans les Upanishad, la Conscience pure (le Soi universel), est présentée comme le substrat de l'univers, à partir duquel apparaissent le monde et aussi la conscience individualisée.

    Mais toutes ces formes, selon le Védanta, ne sont que des apparences illusoires, parce que seul le Soi universel existe en réalité. Le monde tout entier n'est pas ce qu'il semble être : il n'a pas d'existence indépendante, il est la manifestation d'une réalité ultime, il est une simple apparence, et il surgit par le jeu de maya (l'illusion), le pouvoir créateur inhérent au Soi universel.

    Enseignement du Vedanta

    C'est sur ce dernier aspect que l'Advaita Védanta, qui est l'école la plus représentative du Védanta aujourd'hui, insiste particulièrement. C'est elle qui est à l'origine du concept de la Non-Dualité telle qu'elle s'est répandue à travers le monde et principalement en Occident. On dit de Shankara qu'il a influencé beaucoup de penseurs indiens comme Sri Aurobindo, Rabindranath Tagore, Osho, Ramana Maharshi et beaucoup de scientifiques étrangers comme Schrödinger et Einstein.

     

    L'aboutissement du Veda

     

    La science et le Védanta :

    Apparemment, la physique quantique et le Védanta peuvent sembler très différents. L'un fait partie de la tradition scientifique et l'autre à certains égards est la philosophie, certains peuvent même l'appeler religion. La science essaie de comprendre l'univers "là-bas" et le Védanta essaie de comprendre l'univers "intérieur". Tout le monde conviendra qu'il n'y a qu'un seul univers; "là-bas" et "ici" font partie du même univers. Si cela est vrai, les deux doivent avoir la même réalité sous-jacente. Si vous faites partie de l'univers, votre réalité sous-jacente doit être la même que la réalité sous-jacente de l'univers "là-bas". Il ne peut pas y avoir deux réalités indépendantes pour le même univers. La science et le Védanta recherchent donc la même réalité sous-jacente.

     

    L'aboutissement du Veda

     

    Vidéo : L'univers védique


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